为学日益为道日损(老子:“为学日益,为道日损”,读懂这句话)
最近在喜马拉雅上听王德峰老师的“中西思想必修课”,王德峰老师说:人类生活的所有麻烦和痛苦都来自于人自己,来自于人为,所以道家思想教我们做减法,去掉人为。减去人为的因素,就是无为,这才是道家思想的“无为”核心,人和为字合起来就是一个“伪”字,一切人为的,刻意为之的东西,都是带有某种“伪”的特性,是应该被摒弃的,因为它不属于天道,违背了无为的精神。
老子说“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为”,今天我们普遍提倡终身学习,求知上进,学习求知是做加法,但是要领悟真正的智慧和接近于道,就要做减法,但你知道为什么要做减法,才能接近于道吗?今天我们结合庄子的《天运》这一篇来阐述其中深刻的智慧。
什么天运呢?不是天的运气,而是天是如何运行的。
庄子说:“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?”
意思是说,天在运转吗?地在静止吗?日月在争夺地位吗?谁在主导这一切?谁又在维系这一切?庄子回答说,天有六合五行,帝王顺着它便能安治,违逆它便生祸乱。顺应自然的事物,会治理有成,功德圆满。
庄子说,天和地并没有一个主宰者,天和地是“无为”的,但它们依然运行良好,正是因为其顺应了自然之“道”, 自然之道才是天之道。这一篇《庄子·天运》是庄子阐释“自然之道”的经典,也是道家思想“无为而治”的经典,今天我们通过庄子的两个故事来了解其中的内涵。
孔子曾周游列国推行其“仁政”的治国理念。这一次,孔子游历到了鲁国。
孔子的弟子颜渊,请教太师金说:我老师这次的游历,您认为会怎么样呢?
太师金说:可惜了,你的老师会陷于困境啊。
颜渊问:为什么呢?
太师金说:刍狗是古代用于祭祀的一种物品,还没有用来祭祀时,被装在竹筐中,盖着锦绣绸缎,祭祀者还要先斋戒才能迎接它。等到祭祀结束之后,刍狗就没什么用了,路上的行人踩踏它的头和背,捡柴的人把它拿去当柴烧掉了。如果有人把这些用过的刍狗再收拾起来,放到竹筐,然后用锦缎绸缎盖起来,饮食起居都在它的旁边守候着,那么这些人不是疯了,也会做噩梦的。
太师金接着说:现在你的老师孔子,就是这样的人,他把先王祭祀用过的刍狗,聚集弟子来学习和拜读,还把这些思想传播到各国。于是,他在宋国的树下讲学,树被砍了;到了卫国,事迹都被抹杀;他在商地和周地都陷于困境,就是这个原因啊。
在水上前行,最好用船,在陆地上前行,最好用车。如果你认为船在水上可以前行,于是把它推到陆地上,那这一辈子也走不了几步。古代与现代相比,不就是水和陆地的区别吗?周朝和鲁国相比,不就是船和车的区别吗?现在你的老师孔子,希望将周朝的制度推行到鲁国,就好像把船推到陆地上行走一样,不但是徒劳无功,白费力气,还会让自己陷入困境。他不懂得万物都是流转变迁,而且永无穷尽的道理。
这就是我们熟知的“推舟于陆”的故事,这个故事非常深刻,庄子说,用古人的思想和制度去治理现在的人,就是“推舟于陆”,就像刻舟求剑一样,这不符合自然之道的。为什么呢?因为自然是在永远变化的。
庄子说,三皇五帝时期的礼仪法度,不尽相同,然而都治理有方;三皇五帝的礼仪法度,就像山楂、水梨、橘子和柚子一样,虽然味道不同,但是都非常可口。时代在变化,治理国家的礼仪法度也当然需要变化,庄子说,如果给猿猴穿上周公的衣服,猿猴也会觉得不舒服,会撕咬着脱下来。
所以,适合古代人的治理方法,并不一定适合现代人,因为时过境迁,时代和环境都在变,但所有的经验和知识,都是建立在一定的条件之上的,或者说知识和经验都是有局限的,用有限的知识去驾驭无限的大自然,显然是不行的。所以,庄子说:吾生也有崖,而知也无涯,已有涯随无涯,殆已。
大自然的变化是无穷无尽的,真正的“道”当然也是无限的,所以要真正顺应自然,就需要去掉各种限制,而这些限制,也就是所谓的经验和知识,所以老子说:为学日益,为道日损。经验在增长,知识在增加,但是任何知识和经验都是有局限的呀,所以你学习越多,离真正的“道”就越来越远了。
在这一篇里面,庄子还讲了另外一个著名的“东施效颦”,来阐述了道的本质。这个故事大家可能都知道,说的是有一位美女西施,因为心痛,所以精彩皱起眉头,大家都认为她这样很美。而乡里有一个丑女见到西施的样子很美,于是回去之后也捧着心,皱起眉头。但乡里的富人,见了她都闭门不出;穷人见到她,都带着妻儿远离她。丑女只知道皱起眉头很美,却不知道,皱起眉头为什么很美。而庄子说,现在孔子的情况就和这差不多,如果只是简单的模仿,而不知道其根本的原因,就会带来失败甚至灾难。
不管是“推舟于陆”还是“东施效颦”,庄子其实都讲了同一个道理。如果用旧的方法,去应对新的问题,是不行的;简单模仿别人的经验,也是不行的;用有限的知识去解决无线的问题,是徒劳的。因为方法、知识、经验作用范围永远是有限的,而我们把这种有限性,用到变换万千的所有事物上,就会非常危险。所以,在这一篇里面,与其说庄子是对孔子“仁义治国”的批判,还不如说,庄子是在对“经验的批判”,对道家思想本质“无为”的阐释。
在我们传统的认知中,我们常认为经验总是好的,我们从实践中总结归纳得出了经验,用经验指导我们下一步的行为。在大部分的时间,经验是有效的,甚至可以说是高效的。我们从小读书学习,接受科学和文化教育,其实大部分都是学习先人的经验,但对经验的过度依赖就是巨大的陷阱。
哲学家罗素举过一个火鸡的故事。西方感恩节有吃火鸡的习惯,在火鸡被杀之前的大半年时间里,主人都会尽心照料它,火鸡每天都会得到主人的精心喂养,天天如此,如果站到火鸡的角度,它对过去半年经验的总结,如论如何也得不出,在感恩节的时候会被主人拧断脖子的结论。如果用过去的经验指导未来的行动,结果可能是灾难性的,这样的例子在历史上数不胜数。
在2000多年前,庄子在《庄子·天运》中所阐释的“推舟于陆”和“东施效颦”的故事,无疑展现了这种智慧,对经验的依赖是危险的,或者说经验总是有限的,而世界的变化是无限的,用有限的知识和经验,对对抗无限变化的世界,显然是徒劳的。
所以庄子说:吾生也有涯,而知也无涯,已有涯随无涯,殆已。
老子说:为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。
好了,今天对《庄子·天运》中的两个小故事的分享就到这里,表面上是庄子对孔子治国思想的批判,而实际上是庄子对道家思想核心“无为”的一种阐述,老子和庄子提醒我们,自然环境是瞬息万变的,万物自有其道,用固定的方法、过去的经验、已有的知识去解决新的问题,应对新的挑战是极其危险的。
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